Axcent - Adults

it's the economy, stupid!

Liberté, égalité, propriété? Vrijheid, gelijkheid, bezit?

Liberté, égalité, propriété : une équation possible ? Conversation entre deux chrétiens.

Depuis les années 1980, les inégalités se creusent partout en Europe. Dans un contexte de dérégularisation néolibérale, l’écart entre riches et pauvres, entre ceux qui détiennent et accumulent le capital et ceux qui vivent de leur force de travail ou n’ont pas accès à l’emploi, semble devenir de plus en plus grand. À tel point que certains disent qu’il est urgent d’inverser le mot d’ordre de la Révolution Française: moins de liberté et plus d’égalité et de fraternité. Ou pour le dire autrement: moins de propriété et plus de solidarité.

Qu’en est-il pour un chrétien? Comment juge-t-il les inégalités croissantes? Quels seraient pour lui les rapports parfois compliqués entre liberté et égalité? Est-ce que le droit à la propriété est “sacré” comme le veut une certaine tradition, ou la propriété est-elle un “vol”, comme le veut une autre? Qu’en dit l’enseignement social de l’Église?

Deux catholiques engagés en débattront ce soir. Ignace Berten, théologien, et Nicolas Bardos, économiste.

La rencontre sera modérée par Christof Grootaers (coordinateur d’Axcent)

Lieu : Dominicains de Bruxelles Avenue Renaissance 40 1000 Bruxelles Métro Schuman – Métro Mérode

Date : Mardi 27 janvier 2015 à 20h15

Prix d’entrée : 5 euro

Info : GSM: 0472/552 511 (Axcent vzw) Tél: 02 /743.09.60 (Dominicains)

 

Vrijheid, gelijkheid, bezit : verenigbaar trio ? Een gesprek tussen twee christenen

Sinds de jaren ’80 wordt de ongelijkheid in Europa alsmaar groter. Sommigen menen zelfs dat de leuze van de Franse Revolutie dringend moet worden omgegooid: minder vrijheid en meer gelijkheid en broederschap. Of anders uitgedrukt: minder bezit en méér solidariteit.

Is bezit heilig en onaantastbaar, zoals sommigen beweren? Of is het diefstal, zoals anderen beweren?

Nicolas Bardos, economist, en Ignace Berten, theoloog, kruisen de degens. Het gesprek wordt begeleid door Christof Grootaers (coordinator Axcent vzw)

(In het Frans)

 

Plaats : Brusselse Dominicanen, Renaissancelaan 40 – 1000 Brussel

Datum : Dinsdag 27 januari 2015 om 20u15

Prijs: 5 euro

Info : GSM: 0472/552 511 (Axcent vzw) – Tel: 02 /743.09.60 (Dominicanen)

AXCENT STAAKT MEE

15 DECEMBER 2014: AXCENT STAAKT MEE

All men recognize the right of revolution; that is, the right to refuse allegiance to, and to resist, the government, when its tyranny or its inefficiency are great and unendurable. (H.D. Thoreau, Civil Disobedience, 1849)

As soon as you say the topic is civil disobedience, you are saying our problem is civil disobedience. That is not our problem…. Our problem is civil obedience. Our problem is the numbers of people all over the world who have obeyed the dictates of the leaders of their government and have gone to war, and millions have been killed because of this obedience (…) Our problem is that people are obedient all over the world, in the face of poverty and starvation and stupidity, and war and cruelty. Our problem is that people are obedient while the jails are full of petty thieves, and all the while the grand thieves are running the country. That’s our problem. (Howard Zinn)

 Axcent staakt mee. Axcent zegt neen. “Neen” is een aanloop naar “ja”. Maar wie niet op tijd en stond neen zegt, die zijn “ja” is van twijfelachtig allooi.

Vandaar:

  • Neen aan de systematische verdachtmaking van solidariteit!
  • Neen aan de afbraak van onze moeizaam afgedwongen sociale bescherming!
  • Neen aan groeiende ongelijkheid, machtsaccumulatie, sociaal-economisch darwinisme!
  • Neen aan de jacht op werklozen, jongeren, steuntrekkers, sans-papiers, daklozen, armen en andere weer- en rechtelozen!

Axcent is geen syndicale organisatie en behartigt geen particuliere belangen van wie dan ook. Door mee te staken behartigt Axcent zijn eigen belang. Zo eenvoudig is het. Religie en levensovertuiging, Axcents core business, vinden onmogelijk hun plaats in een samenleving die dwangmatig is gefixeerd op winst, economische groei en consumptie ten koste van droom, geloof en hoop.

Staken is méér dan het werk neerleggen tegen onrechtvaardige werkgevers en een overheid die hen in bescherming neemt. Dat is het óók. Maar het is soms meer. Veel mensen zijn het vergeten, maar in het verleden maakten stakingen deel uit van een brede sociale beweging die de vorm aannam van burgerlijke ongehoorzaamheid. Denk aan de stakingen in het Polen van Lech Walesa tegen het Ijzeren Gordijn of in het diepe zuiden van de Verenigde Staten waar zwarten onder het leidersschap van Martin Luther King in het verzet gingen tegen de segregatie.

Vandaag hangt er boven Europa een nieuw ijzeren gordijn. Het steekt, het verstikt, het verdeelt, het verdrijft.

Axcent zegt neen.

 

Résistances. Alternatives interconvictionnelles au néo-libéralisme

Comment ça, pas d’alternatives à l’obsession déshumanisante du gain, du produit national brut et de la consommation? Pas d’alternatives aux inégalités criantes? 

Des personnes de convictions  différentes disent le contraire!

Écoutons leur histoire personnelle, ce 4 décembre à 20h.

 
Hoezo, geen alternatief voor de mensonterende idee-fixe van winst, bruto nationaal produkt en consumptie? Geen alternatief voor de schreeuwende ongelijkheid?

Mensen met een verschillende levensbeschouwelijke achtergrond weten wel anders!

Hun persoonlijk levensverhaal spreekt boekdelen, op 4 december om 20u.

(In het Frans)

 

How’s that? No alternative to the degrading obsession for profits, gross national product and consumption? No alternative to the blatant inequalities?

Persons of different beliefs say otherwise!

Their life stories speak volumes. Let’s learn from them, on December 4 at 8 pm.

(In French)

 

Introduction
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Stop! On veut respirer! Stop! Geef ons ademruimte!

Stop! On veut respirer!

L’idée vient d’Axcent. Trois associations bruxelloises – à savoir Axcent vzw, le Centre de Formation Cardijn et Sagesse au Quotidien – lancent le 10 novembre 2014 un groupe de formation francophone interconvictionnel sur le thème TEMPS, ÉCONOMIE, CONVICTIONS.

Comment vivons-nous le temps ? D’où vient notre sentiment recurrent d’un temps « inhumain » ? Quelle en est logique ? Comment y résister ? Nos références convictionnelles, offrent-elles des alternatives pour un temps qui soit plus humain ?

Point de départ sont les expériences de vie des participants. Ils sont tous marqués par l’impact du temps. Le Centre de Formation Cardijn assurent le bon déroulement des recontres mensuelles en reliant les expériences personnelles de chacun et de chacune à un savoir plus large.

 

Stop! Geef ons ademruimte!

Het idee komt van Axcent. Drie verenigingen in Brussel, Axcent vzw, het Centre de Formation Cardijn en Sagesse au Quotidien lanceren op 10 november 2014 een interlevensbeschouwelijke vormingsgroep in het Frans rond het thema TIJD, ECONOMIE EN LEVENSOVERTUIGING.

Hoe beleven we de tijd? Waarom zitten we vaak met het gevoel dat hij “onmenselijk” is? Welke sociaal-economische logica ligt er aan ten grondslag? Hoe kunnen we er ons tegen verzetten? Biedt onze levensbeschouwelijke achtergrond een uitweg voor een humanere tijdsbeleving?

Vertrekpunt is de leefwereld van de deelnemers die allemaal op een of andere manier de tijd aan den lijve ondervinden. Het Centre de Formation Cardijn leidt de maandelijkse gesprekken in goede banen en verbindt de persoonlijke ervaring aan kennis en inzicht.

Dépliant ‘TEMPS’

“Eufemismen in een wereld van onrecht”: een paus die van geen wijken weet

Paus Franciscus ontving op 28 oktober jl deelnemers aan de Wereldontmoeting van de volksbewegingen. In aanwezigheid van vertegenwoordigers van arbeiders zonder land, werklozen, mijnwerkers, straatverkopers, migranten, marginalen en bewoners van sloppenwijken sprak hij andermaal ongezouten taal zonder een zweem van caritatieve neerbuigendheid.

Laten we het nog eens goed in onze oren knopen:

* Neen, hij is geen communist. Ben ik communist omdat ik het voor de armen opneem?

* Tot spijt van wie het benijdt: armen en andere slachtoffers van groeiende ongelijkheid zitten niet opgesloten in hun passiviteit. Ze zijn de protagonisten van hun eigen geschiedenis en organiseren zich, studeren, werken en sluiten de rangen voor meer solidariteit.

* Ja, solidariteit is inderdaad een bedreigd want bedreigend begrip dat haaks staat op de globalisering van de onverschilligheid en verzet aantekent tegen een mensbeeld waarin de arme “getemd en onschadelijk is gemaakt”.

* IEDEREEN heeft een onvoorwaardelijk recht op een stuk grond, een dak en werk. Een niet zo maar grond, maar vruchtbare grond die al te vaak door grondspeculatie wordt weggeroofd. En niet zo maar een dak, maar een huis, dat tussen andere leefbare huizen staat in een leefbare wijk die gevrijwaard is van hoogbouw en commerciële megacentra. En niet zo maar werk, maar waardig en naar waarde betaald werk dat zich onttrekt aan een economisch systeem dat een idolatrische knieval voor geld maakt en winst boven de mens plaatst.

* Een reminder aan ons eigen ingedommeld middenveld in Brussel en België dat allang geen stoorzender meer is maar de inschikkelijke uitvoerder van overheidsbeleid is geworden: “Wij willen dat men naar uw stem luistert die meestal niet wordt gehoord. Misschien wel omdat ze stoort, omdat uw schreeuw aanstoot geeft, omdat men bang is voor de verandering die u eist”. Zijn wij, als verenigingen van het middenveld, nog in staat te storen?

* “De grootsteden bieden talloze vormen van plezier en welzijn voor een gelukkige minderheid”.

* “Vreemd toch, het wemelt van eufemismen in de wereld van het onrecht. Men zegt de woorden niet met de nodige nauwkeurigheid, en de werkelijkheid gaat schuil achter het eufemisme. Een persoon die afgezonderd is, een persoon die opzij is gezet, een persoon die te lijden heeft van miserie en honger, is een “persoon zonder vaste verblijfplaats”: een elegante uitdrukking, niet? Misschien vergis ik me, maar over het algemeen verbergt er zich achter een eufemisme een misdaad”.

* “Honger is een misdaad”.

* “Ik herhaal , we maken de derde wereldoorlog mee, maar in stukken en brokken”.

 

Jamnadas Gohil (hinduism)

Could you introduce yourself?

I am Jamnadas Gohil and I’ve been teaching Indian religions and philosophy for many years now. I still teach. I was born as a Hindu; my parents were Hindus, my family is Hindu, but through the years and through my education and also through my teaching experience I have become more convinced as a Hindu. Why? What is so special about being a Hindu? And why would I become a serious Hindu? Because of its freedom. Hinduism gives the freedom to think the way you like. I think that is the greatest gift which Hinduism has given to the people and to the Indian culture as well. You should know that I was not born in India but in Tanzania on the African continent. I had to discover Hinduism in my own way. Thanks to my teaching experience I came to realize that the philosophy, the theology and the freedom which Hinduism gives you is less available in other convictions. We don’t work with dogmas. That’s the freedom which I like. Naturally we have to respect one another, we are all human beings, so the one human being is not superior to the other, although his belief might be, but you shouldn’t use your conviction to dominate people who believe in other systems. That is what we call tolerance which is really part and parcel of Hinduism, uniting most Hindus. Of course there are exceptions, but most Hindus are very tolerant about other belief systems.

This unrestricted freedom gives me really the extra strength to be part of this Hindu tradition in my own way. I am not an orthodox Hindu. I don’t believe in any Hinduistic dogmatic theology as such. I am like a Hindu sculptor. I sculp my Hinduism with my own hands. In that respect, I agree with the great thinker Krishnamurti. Krishnamurti says: you should think as if you don’t know anything. He also says: if no books are available to you, what are you going to do? Because the books have been written by somebody else. So you have to write your own book. Which is what I am doing. I am writing my own Hinduism.

But even if you have the liberty of sculpting your own Hinduism, do you identify within the Hindu tradition rather with one belief system than with another? What would be that system?

That system would be called Shaktism. What is special about Shaktism? You must know that all cultures had at some point in their history a mother goddess. A part of their history was involved in a mother goddess, even in the religions in the Middle East before the advent of Islam. This also applies to Hinduism. Shaktism is an elaboration of that mother goddess culture. All other religions –with exception perhaps in Catholicism and in the Orthodox Church, where you have the Virgin Maria – lost that culture. In Hinduism mother goddess has been completely integrated as a creative power. I like Shaktism above other systems. This system is really ancient. Most religions nowadays are male oriented: “God the Father”. The mother goddess figure has been superseded by male tendencies. I like Shaktism, because it allows you to interpret the mother goddess in your own way. In Shaktism you have two tendencies, two schools of thought. One depicts the mother goddess, or Durga, as Kali, the fearless power that can also be ruthless. And then you have the other, more soothing side. The soothing, sweet side, that is what I like. For example Durga in the form of Amba.

One should realize that all the deities in the Hindu pantheon are entrances to a kind of transcendency. Do you remember that interfaith exhibition in Brussels [God(en): een handleiding / Dieu(x), modes d’emploi, 2006] we visited together where they associated Hinduism with “polytheism”? That was a wrong description of Hinduism. The correct description should be “polymorphism”.  This is completely different! To be able to talk about transcendency, you need forms. You can of course also do without forms.  For example the Upanishads don’t talk about any forms. They say “Brahman”, the absolute. And Brahman has a neutral gender. It is neither male nor female. In the Upanishads transcendence is described as “sat-cit-ananda” (Being-Consciousness – Bliss). But that is all it is prepared to say. I rather prefer a door through which I can pass. Passing through that door I am going to reach that absolute. The absolute itself doesn’t have any form at all. But the formless one has to be approached through a particular form.

What is your position on reincarnation?

As a Hindu and also in a sense being a part of the Indian culture, I believe in reincarnation. Reincarnation is a part of practically all Indian religions, including Buddhism, Sikhism, Hinduism and Jainism. There is also a school of thought in Hinduism which believes in Heaven, just like other religions, like Islam or Christianity. That is one possibility. I rather believe that according to my karma, according to my deeds which I have been performing during my past lives and this present life, the next form which I’ll have is unknown to me.

One particular religion or conviction is very specific about this. That is Jainism. Jainism says: a large part of human beings, homo sapiens, would never be released from the cycle of birth and death, what we call samsara. I believe this is true. There are people who are doomed to be reborn eternally. You see, to get released you have to do something. Even as a Hindu, I think most of the Hindus  would reincarnate eternally. This is an idea which I got from Jainism and I think that this is very realistic, at least if you believe in the reincarnation theory.

The thing is that in Buddhism and in Jainism they don’t believe in a creative God, the whole responsibility lies on your own shoulders. That means that you have to take your responsibility. So if you want to be released from this eternal cycle, then you have to do something. It is a kind of realism I appreciate in Jainism.

In Hinduism you have the idea of avatar. Who is going to help you out and bring you salvation if you are not capable of doing it yourself? An avatar, that means a deity who descends to Earth. So if you are for example a Krishna believer, Krishna is going to give you salvation. In Jainism that idea doesn’t exist. But you do have something else. I once visited a new temple complex in Mandvi in North Gujarat . It is depicting 72 tirthankaras. Tirthankaras can be considered as role models for the Jain lay people. According to Jainism, in each period of time there are 24 tirthankaras. In the temple in Mandvi, I saw 24 tirthankaras of the past era, 24 of the present era  and 24 who are going to come in the next era. They are going to help people and are in that sense comparable to the avatars in Hinduism. So even in Jainism, there is a way out.

Why would interfaith dialogue be important?

As a Hindu I think it is my duty to try to make connections with people of other convictions as well and to convince them that one should tolerate different convictions, whatever they may be. Even a person who is a non-believer should accept the fact that there are people who have their own belief systems.

You see, we are living in a modern world. You can’t escape from any other culture anymore. We are living in a global society. Even what you are writing down now, is going to come up on any computer any time. Anybody can read that. The modern situation is global. It is our duty as human beings to create a relationship of friendship and tolerance with people who think differently and who believe in other belief systems. We ought to do that, it is our human duty to do that. We shouldn’t consider ourselves to be different from other mammals. We are also mammals. But what is the difference between other mammals and ourselves? We call ourselves homo sapiens. So we have to contribute actively to the evolution of human beings. A very good example is given by Aurobindo. He was a mystic of the twentieth century. He died in 1950. He believed in a human being with a supermind. He considered the future human being as a Übermensch, not in the Nietzschean sense but as a human being who would have more consciousness. Consciousness also implies a growing sensivity, having more compassion, more tolerance and also more solidarity with other human beings.

If you are a part of the Indian culture, you are aware that there is no political place on earth that is as multicultural and multireligious as the culture in India. Indians have been living since time immemorial with people of all denominations. On the other hand, the Hindu diaspora which is living out of India, in different parts of the world, in Australia, in New Zealand, in East-Africa, in Canada, in America and elsewhere, is bringing a new imput into Hinduism. It is rejuvenating Hinduism. This is already happening. In my master’s thesis of Indo-Iranistics, I have written about Hinduism in England. When you see how Hinduism developed in the UK, you discover how this new dynamic within the Hindu diaspora has its impact on India itself. It is a fascinating process. Being born outside India, new generations of Hindus think differently by integrating local elements in their tradition. This could be a model of worldwide dialogue. Dialogue means “learning from each other”. Each tradition has got positive and negative points. If we take the positive elements of different cultures, then we can enrich our own culture.

What would be the negative aspects of Hinduism?

One major negative point is this whole idea about different castes. It should be removed anyway because we are all born equal. Nobody is born as an inferior person, so the whole idea should go, and it will go. It’s already happening. But you know, the thing is that people don’t want to change. It is not the weakness of Hinduism, it is the weakness of people themselves. They want to maintain the system and exploit the others. This is also one of the negative points of human beings. We like to exploit other human beings.

Why Axcent?

Why Axcent? Because the only right place is Axcent (laughs), it is very pluralistic. As I told you, we are living in a global society. By doing what it does, Axcent is a kind of extension of Hinduism (renewed laughter). You see, my Hinduism, when I sculp it, it is almost like… talking to other people, listening to other people from different denominations and learn from them and integrating new ideas… It is something which Hinduism has taught me. Axcent is doing the same thing. The idea of Axcent is not to emphasize the differences, but to look at what is common between different convictions. This is also the idea of Hinduism and that is why I said it is an extension. I believe as a Hindu that we should do this, and Axcent is doing the same thing. I see Axcent as a body which is doing exactly what I would do as a Hindu.

What about economics and Hinduism?

Let me go back to the roots of Hinduism. Hinduism says that any human being, whatever his culture or tradition, has to deal with four sectors of life, the so called Chatur Purusharthas. “Chatur” means four. “Purusharthas” means the goals of life of any human being.  One of the goals is artha, and “artha” means economy. “Artha” implies getting dressed, having food, doing business transactions, so everything what we understand under economy is a part of artha.   The second is kama. Kama is everything to do with our emotions: love, eroticism, building up relationship between man and man, man and woman, woman and woman, raising a family and all that.  The third one is dharma: that is what we call the duties and rights one has. A part of those are ethical or moral. Dharma enriches your life. It is not a conviction, it is a way of thinking, the way you think which you need to go through in this present life.   Last but not least, the fourth sector is called moksha or salvation, which means  the release from this continuous cycle of death and getting born in a life full of suffering (what we call samsara).  Don’t forget that Hinduism is the oldest living conviction on the earth. From the very beginning people – we can call them Hindus – were aware of these four sectors of life. So economy has always been part of human life and it will always be a part of it.

The Indian teacher, philosopher and royal advisor Chanakya (380 BC-270 BC)  was the first economist ever of mankind. He taught economics and political science at a university. In his world-famous treatise Arthashastra he had in mind an Indian society where there would be enough for everyone. Nowadays, the Indian historian Pavan K.Varma is inspired by the same Chanakya in writing his recent book Chanakya’s New Manifesto. This book tries to solve the problems of the Indian community. Parvan takes elements from Chanakya’s book and fit them into the present day context of India. Of course the whole situation in India has changed. There is now a huge middle class that is still getting bigger. That is a good thing. But at the same time, poverty hasn’t gone yet. And corruption has become a major problem in the Indian society.

People who deal with poverty and social justice in India often refer to Gandhi. Gandhi has strongly been criticized by people who considered his vision on economics to be obsolete: underscoring the necessity of a self-sufficient, local and anti-industrial way of organizing economic life on the level of the village, based on craft and agricultur, wouldn’t get modern India very far. What is your position?

I don’t know whether you know that Hinduism has been compared to a banyan-tree. This Indian fig is an evergreen tree. It grows new branches and new leaves and throws away what is not needed. The old branches , the old leaves, they get dried up, they fall down. So this idea means that Hinduism is dynamic. What is useful, what is necessary is maintained.  What needs to be changed is replaced by new additions. It is an all-inclusive way of thinking. It discards only those things which it can’t use anymore. It is a very utilitarian way of thinking.

You see, Gandhi was a figure of the twentieth century. His main objective was to get freedom from the British. He succeeded in that. His idea was to develop industry locally and regionally. That was a good idea, but the world has changed. We shouldn’t criticize him now because he was a man of his time. He did what he had to do. But now the things are changed and that is why people like Varma come up with ideas that are more actual.

Let me give you a concrete example. Years ago Coca cola tried to come into India. And India said: no thanks, we have Thums up, our own lemonade. But what happened? The whole Indian policy to import changed. So now everything is available in India. Everything, even coca cola has taken over Thums up. So you can still drink Thums up, under the name Thums up, but you also get Coca cola. So the doors are wide open for the rest of the world to come and invest money in India. This is really a radical change. And that is why the economy is booming at the moment. People get more money, more salary, and the middle class is growing. But the problem remains: most people still want to exploit other people who are needy. People are very creative to exploit other people. And that should be tackled.

At the same time, you can see how more and more people in India are taking matters into their own hands. I have been going to India regularly. During one of my trips with Flemish people, we visited several NGOs, especially in Gujarat. It was an amazing experience. In the state of Gujarat alone there are more than 5000 NGOs trying to tackle social challenges with regard to health, education, women’s empowerment, etc.! People are getting conscious that things that are not going well can be corrected. Instead of waiting for the authorities to do something, local people start up their own NGOs. In south Gujarat I met women who had founded their own NGO…  Dalit women, the so-called pariahs of India, who could acquire micro credits and could hold for the first time in their lives a bank account. They had lots of problems with their husbands because they thought: if our wives earn their own living, they wouldn’t be able to be controlled. But the mentalities do change, slowly but surely.  The women are now very proud. They now have two incomes. It is happening all over India, not only in Gujarat, even in rural areas: poverty is being tackled by private initiatives.

Le Grand Rabbin Albert Guigui sur la pauvreté

Le Grand Rabbin Albert Guigui nous reçoit au Consistoire central israélite de Belgique (CCIB) qui a son siège à la Grande Synagogue de Bruxelles et d’Europe. Le CCIB est l’organe représentatif du judaïsme auprès des autorités belges.

Tsedakah

“Je vais peut-être étonner voire choquer quelques personnes en disant cela, mais dans la tradition juive le mot “charité” n’existe pas. La charité établit une relation de condescendance entre la personne qui donne ou qui aide, et la personne qui reçoit ou qui est aidée. Il y a un rapport de forts et de faibles, de riches et de pauvres. Dans la tradition juive, le mot “charité” est remplacé par le mot Tsedakah. Cela vient du mot hébreu “tsedek” qui veut dire “justice”. En d’autres termes, le judaïsme ne perçoit pas l’aide que l’on donne aux pauvres comme une aumône, mais comme le rétablissement d’une injustice qui a été causée à cette personne. En l’aidant, je ne fais que rétablir une injustice. L’idée fondamentale dans le judaïsme, c’est le respect de la dignité de l’autre. Donner, certes, mais donner dans le respect de la dignité de l’autre”.

“Le penseur juif Maïmonides (1138-1204) classe les différents niveaux de la Tsedakah. Le premier niveau qui est le plus important est celui où l’on empêche la personne de tomber. Un exemple: quelqu’un risque de déclarer faillite parce qu’il a besoin d’une somme bien particulière. On fera tout pour essayer de trouver cette somme pour lui permettre de continuer à vivre sans être dépendant d’autrui. Le deuxième niveau de la Tsedakah, c’est de donner de telle sorte que la personne qui reçoit ne sait pas de qui elle reçoit et la personne qui donne ne sait pas à qui elle donne. Ainsi il y a un anonymat aussi bien au niveau du donateur que niveau du receveur, et de ce fait-là la dignité de la personne qui reçoit est préservée”.

Sécurité sociale?

“En effet, la Tsedakah n’est pas un don, c’est un dû qu’on restitue à cette personne qui est dans la pauvreté. De ce point de vue il existe des point communs avec la sécurité sociale. Il faut reconnaître que la sécurité sociale est un pas énorme dans l’humanisation et la lutte contre la pauvreté, parce que c’est un moyen de permettre à tout un chacun de pouvoir vivre dignement et dans le respect de sa personnalité. Mais je crois que malgré tout il y a quelque chose qui manque. Dans le cas de la sécurité sociale il y a certes l’anonymat, mais il s’agit d’une relation abstraite. Il n’y a pas de relation entre l’institution qui donne et la personne qui reçoit. La personne qui est dans l’indigence a besoin de plus que l’argent. Elle a besoin de considération. Elle a besoin d’un sourire. Elle a besoin qu’elle se sente entourée et épaulée. Et ça manque aujourd’hui. Je crois que par delà l’aide que la sécurité sociale peut donner, il faut qu’il ait un service social chaleureux et amical qui puisse prendre en compte les autres difficultés que la personne démunie rencontre sur son chemin”.

“Par exemple l’association Meir panim donne à manger aux pauvres. Meir panim signifie littéralement “éclairer le visage”.  Il n’y s’agit pas seulement de donner à manger, mais il s’agit aussi d’offrir un sourire et de garantir un accueil chaleureux et humain. En dehors des institutions du Service Social Juif et de la maison de retraite Heureux Séjour, nous avons d’autres associations, notamment une qui dépend de notre communauté et qui s’appelle Bethlehem. C’est une association extrêmement ancienne qui poursuit des objectifs dont je viens de parler. Les personnes en difficultés y reçoivent des cheques alimentaires qu’elles vont monnayer dans les grandes surfaces. L’objectif est donc de permettre à ces gens d’être aidés dans l’anonymat mais en choisisant ce qu’ils veulent”.

Actes de bonté: Guemilout Hassadim

“Je pense que la pauvreté souvent se double de plusieurs autres phénomènes: une marginalisation, la solitude, l’abandon, l’exlusion sociale. Et tout ça fait que la pauvreté est vécue d’une façon très très très douloureuse.  Par delà le fait d’être pauvre, il y a tout ce volet social et psychologique qui est source de souffrance. Et l’objectif chez nous est d’entourer la personne. La  pauvreté n’est pas seulement un manque d’argent. On peut avoir de l’argent et être en même temps  très pauvre. Quelqu’un qui est seul et abandonné – même s’il n’a pas besoin d’aide matériel – il a besoin de contacts, il a besoin de relations humaines, il a besoin d’affection et de chaleur. Et c’est pour ça que chez nous la Tsedakah seul ne suffit pas. Il y a en plus ce qu’on appelle Guemilout Hassadim [= actes de bonté]. Ils se font aussi bien avec les riches qu’avec les pauvres. Un malade, même s’il a de l’argent, c’est un pauvre, c’est un malheureux, et on a besoin de le rendre visite et de le soutenir. Guemilout Hassadim n’est pas seulement le besoin de donner à manger, mais c’est tout ce qui constitue l’être humain et duquel on doit s’occuper: la solitude, l’exclusion sociale, l’abandon. Un des problèmes qui est extrêment difficile – et qui n’est pas lié essentiellement au manque d’argent – c’est la question de comment s’occuper de tous les gens qui sont des rescapés de la Shoah, qui sont parfois seuls, hantés par des souvenirs. Donc il y quelque chose de plus que l’argent, c’est le don de soi”. Le don de soi est essentiel”.

Rerverser la vapeur

“Comparé au don de l’argent qui est sensé rester anonyme, le don de soi rétablit une relation interpersonnelle. Et je dirai même plus quand il s’agit du don de soi. Vous savez, le drame c’est qu’on croit toujours que la personne qui est seule et qui manque d’argent est tributaire de l’autre. “Moi je dois toujours lui donner, je dois venir lui rendre visite etc etc”. Mais je pense que la meilleur thérapie n’est pas toujours de donner. La meilleure thérapie est d’offir  aux exclus qui ont des capacités et des possibilités, des projets de vie où ils ne se sentent plus soutenues, mais où eux soutiennent l’autre. Grâce à cela ils retrouvent un sens à leur vie. Et ainsi ils ne se sentent plus comme des redevables de la société, mais comme des partenaires à part entière, qui apportent à la société. Il y a des gens qui savent dessiner, alors on les met dans des ateliers de dessin, et ils heureux, ils sont épanouis de donner aux autres. Il y a des gens qui peuvent rendre service à des personnes agées. Il faut renverser la vapeure. Celui qui reçoit devient celui qui donne. Et chacun peut donner”.

“Pour résumer, Guemilout Hassadim, c’est un elargissement de Tsedakah, pas avec de l’argent mais par d’autres modes de soutien. Mais Tzedakah et Guemilout Hassadim n’auront de sens que lorsqu’on donne un projet de vie aux gens qui sont exclus”.

Une dernière question. Admettons que je suis une personne juive qui vis dans la pauvreté et je que vais auprès de mon rabbin en lui demandant: comment tenir le coup et pourquoi tenir le coup? Que répondriez-vous?

Mais voilà, nous y sommes: pourquoi tenir le coup? Parce que tout simplement d’autres ont besoin de moi. Voilà pourquoi il faut tenir le coup! Parce que je peux être utile à la société. Parce que je peux contribuer au bien-être des autres. Voilà pourquoi.

Et Dieu dans tout cela?

De toutes les façons c’est lui qui est l’exemple. Dieu a été le premier qui a habillé les hommes, Dieu a été le premier qui a donné à manger, Dieu a été le premier à enterrer les morts. Nous devons imiter Dieu.

© Axcent

Vrijzinnigheid over armoede

Toen het interview werd afgenomen heette het nog “centrum voor morele dienstverlening”. Recent werd het omgedoopt (pardon us the pun) tot huisvandeMens. Maar de vrijzinnige gedachten over armoede en armoedebestrijding zijn niet veranderd.

Een huisvandeMens is een vrijzinnige instelling waar moreel consulenten voor onthaal, dienstverlening, vorming en morele bijstand instaan. We voerden het gesprek met Jan Van den Brande en Didier De Swert.

Nieuwe uitdagingen

“Als vrijzinnigen stellen we vast dat de maatschappij grondig is gewijzigd. “Nieuwe” categorieën mensen vallen tussen de mazen van het sociale vangnet. Ook die mensen verdienen ondersteuning. We zitten met een goed solidariteitsbeginsel dat echter niet meer up-to-date is.  De sans-papiers en migranten worden over het hoofd gezien. Wij betreuren dat. Het beschikken over voedsel en onderdak is een universeel mensenrecht”.

“Een andere groep die met marginalisering wordt bedreigd zijn de holebi’s. In sommige Europese landen zoals Polen wordt homoseksualiteit nog niet aanvaard. De vrijzinnigheid breekt bijna als enige levensovertuiging een duidelijk lans voor absolute gelijkberechtinging, het homohuwelijk en andere rechten voor holebi’s.  Armoede is een belangrijke factor van sociale uitsluiting . Maar ook andere factoren kunnen meespelen. Het holebi-zijn is soms aanleiding tot ontslag, verstoting door de familie en regelrechte homohaat”.

De kracht van het individu

“Wat de vrijzinnigheid wil doen met mensen die het slachtoffer zijn van armoede en sociale uitsluiting  en dus minder goed geïntegreerd zijn in de maatschappij, is de dingen in hun leven weer stap voor stap op orde brengen.  Het begint met het zoeken van het oorzakelijk verband: hoe komt het dat ik in armoede ben geraakt, wat zijn de factoren die daartoe hebben geleid? Aan de hand daarvan proberen we uit te vissen wat armoede in het leven van die ene persoon betekent, want armoede is ook iets heel individueels. Er leeft weliswaar een gemeenschap in armoede, maar armoede begint eigenlijk bij vele individuen die in de armoede sukkelen. Door hun lotsovereenkomst zoeken ze enkel elkaar op en horen alleen maar dingen die hun toestand bevestigen. Dat merk je bijvoorbeeld heel goed in de sociale restaurants hier in Brussel. De problemen beginnen als individueel probleem en deinen vervolgens uit tot een collectief verschijnsel”.

“Vandaar dat we als morele consulenten bij het individu uitzoeken wat er toe heeft geleid dat het in armoede leeft. We traceren die reeks oorzaken tot bij het begin en sturen remediërend bij. We maken de mensen bewust van de problematiek. Men zegt zo vaak dat armoede en sociale uitsluiting een moelijk oplosbare problematiek vormen, maar we zij ervan overtuigd dat we moeten beginnen bij de kracht van het individu. Daartoe moet er natuurlijk ook een maatschappelijk draagvlak zijn. De maatschappij moet een draagvlak creëren waar iedereen de kans krijgt zichzelf te ontplooien zonder sociale uitsluiting door seksuele geaardheid, religie, enzovoorts. Daarom vinden we de scheiding van kerk en staat zo belangrijk. Die garandeert dat niemand door zijn levensovertuiging, religie of geaardheid wordt uitgesloten”.

Middenklasse, België en de wereld

“Je vraagt of de middenklasse in België en in de wereld economisch een stap terug moet zetten om de armoede te verlichten of, omgekeerd, de armen veeleer tot de middenklasse moeten worden opgetrokken?  Laten we wel wezen. In België is een economische terugstap van de middenklasse bijna onmogelijk. Als je als middenklasse moet gaan inleveren, dan zak je richting de armoedegrens. We moeten veeleer de Belgen die onder de armoedegrens leven tot de middenklasse optrekken dan omgekeerd. Als je ziet hoe groot de bedrijfswinsten en sommige toplonen zijn, dan moet je daar het geld halen voordat je de middenklasse aanspreekt. Want uiteindelijk zijn dat mensen die allemaal fulltime werken, vaak met twee, om hun zaken nog te kunnen betalen. Wij, als middenklasse, dragen op dit ogenblik de economie en de sociale zekerheid. De afstand tussen middenklasse en armoedegrens is een pak kleiner dan tussen middenklasse en rijke klasse. In ieder geval moet er in België voor iedereen een minimumuitkering worden gehandhaafd.  Maar  zelfs dié kan niet voorkomen dat velen in armoede zullen vervallen. Vaak gaat het om mensen die niet de gewoonte hebben om met bepaalde geldsommen om te gaan. Ze leven van dag op dag en zonder deftige budgetaire begeleiding, vallen ze zo terug in de armoede. Vandaar dat we als vrijzinnigen uitgaan van de kracht van het individu, we willen de mensen ondersteunen en individueel begeleiden”.

“Als je echter spreekt van het wereldwijd veralgemenen van het Belgische welvaartspeil dan liggen de kaarten helemaal anders. Om eerlijk te zijn – en dat is iets wat andere wereldbeschouwingen weinig zeggen – we zitten met een demografische explosie, de wereldbevolking blijft maar toenemen. Alleen al ecologisch is het onverantwoord om iedereen op het welvaartspeil van de gemiddelde Belg te willen brengen. Door de ecologische voetafdruk is dat per definitie onmogelijk. Wat wij als vrijzinnigen betreuren is dat er nooit wordt gesproken over die enorme toename van de wereldbevolking. Volgens ons moet er veel meer worden gedacht aan geboortebeperking omdat de aarde een bepaald aantal mensen gewoon niet meer aankan. We stevenen af op 10 à 12 miljard inwoners. Dat aantal werkt de structurele armoede alleen maar in de hand. Ik denk dat die geboortebeperking een maatregel is die heel moeilijk bespreekbaar is bij andere levensovertuigingen. Geboortebeperking is in eerste instantie een kwestie van sensibilisering en aanmoediging tot het gebruik van voorbehoedsmiddelen. Maar in dezelfde optiek moet ook abortus tot de mogelijkheden worden gerekend.  Het is belangrijk dat vooral mensen in de ontwikkelingslanden geen tien kinderen hebben maar zich beperken tot twee – al  hebben die mensen een heel lange traditie waar kinderen als een sociaal vangnet voor hun oude dag instaan”.

“Om kort te gaan: de vrijzinnigheid onderscheidt zich van andere levensovertuigingen door een aantal accenten. Inzake armoede zijn dat geboortebeperking en abortus; inzake sociale uitsluiting zijn dat de holebi’s waarvan de sociale uitsluiting kan leiden tot armoede. In sommige landen is homoseksualiteit nog altijd strafbaar. Wij zijn universeel gericht: de seksuele vrijheid moet ook elders in de wereld worden gerealiseerd”.

Kracht en hoop op maat van de client

“Zoals je weet beroepen we ons niet op een transcendente god, we kennen geen belofte met betrekking tot een hiernamaals. Het enige wat ons hoop kan geven is het leven hier en nu. We werken vooral emancipatorisch. We proberen de mensen te bevorderen in hun eigen autonomie en  zelfontplooiing, en hen daarin ook te doen gelóven: dat hun situatie kan worden veranderd, dat ze er niet in berusten, dat die niet voor eens en altijd vastligt, maar dat er nog altijd mogelijkheden bestaan om uit die armoede te geraken door bepaalde aspecten in hun leven te veranderen waardoor hun levenskwaliteit kan verbeteren. Waar haalt de vrijzinnige zijn kracht? De vrijzinnige haalt zijn kracht uit een goed gesprek en uit de wetenschap  dat iemand voor hem klaarstaat. In het geloof richt men zich tot God om het aan hem te vragen. Bij ons richten we ons rechtstreeks tot het individu. Samen met de persoon bouwen we een concreet verhaal op. Er is niet alleen een luisterend oor, er is ook de opvolging en de doorverwijzing naar een sociaal netwerk waar de problemen op maat worden aangepakt.  Wij gaan uit van het hier en nu en van de kracht van het individu. We wachten niet op iets  “dat zou kunnen gebeuren”. We vatten de koe bij de hoorns en gaan individueel op zoek naar wat we hier en nu kunnen verbeteren. We hopen dat het individu uit het gesprek kracht put en de kans op een gunstige wending met beide handen aangrijpt”.

“Mensen die zich om de een of andere wereld ongelukkig of slecht voelen of zich in crisis bevinden, zijn het slachtoffer van een vernauwd bewustzijn dat vaak samenhangt met hun depressieve gesteldheid. Ze hebben een laag zelfbeeld. Als moreel consulent proberen we de problemen op een rijtje te zetten en duidelijk te maken dat er nog altijd mogelijkheid op verbetering is. We werken op vlak van de hulpverlening volgens de oude humanistische aanpak van het client centered (op maat van het individu).  Wij bieden de mensen mogelijkheden aan, wij dringen ze niet op. Ook hier werken we emanciperend: verhoging van zijn of haar autonomie door klaarheid te scheppen in de situatie opdat hij of zij de best mogelijke keuze zou maken voor het probleem dat zich aandient. Dat kan gaan van het hulp bieden bij het schrijven van een sollicitatiebrief, over het voeren van een telefoongesprek tot het regelen van de regularisatie of het contacteren van het OCMW: de eerste stap is vaak het moeilijkst precies door het gebrek aan motivatie en het lage zelfbeeld. Samen  willen we de basisvaardigheden ondersteunen”.

De gemeenschap

“Ten aanzien van de gemeenschap vinden we sensibilisering heel belangrijk. Velen onder ons lopen voorbij aan de kansarmoede, soms letterlijk als het over bedelaars gaat. Als Centrum voor morele dienstverlening willen we bijdragen aan bewustmaking:  de mensen die aan de kant zitten met of zonder kind en met of zonder beker, zijn gewone mensen zoals u en ik die bepaalde dingen hebben meegemaakt die ze zelf niet hebben gewild.  Ook voor ons kan het van de ene dag op de andere zeer snel gaan. Vaak is de aandacht van het publiek voor dakloosheid en kansarmoede periodiek.  Als de winter aanbreekt ontdekken we plots weer daklozen. Als  het onderwijs hapert worden we ons weer bewust van kansarmoede. Het Centrum voor morele dienstverlening wil het hele jaar door de aandacht gaande houden”.

“Bovendien werken we heel nauw samen met lid- en welzijnsverenigingen, omdat we ervan overtuigd zijn dat samenwerking meer vruchten afwerpt dan cavalier seul te gaan. Sommige vrijzinnige lidorganisaties houden zich nadrukkelijk bezig zijn met armoede en sociale uitsluiting:  Cocon (werkt met pleeggezinnen), de  Stichting Morele Bijstand aan Gevangenen (SMBG) en UCOS (Noord-Zuid-verhoudingen). Daarnaast  steunen we pluralistische verenigingen (Beeldenstorm en Nasci).  Toegegeven, als vrijzinnigen staan we nog in onze kinderschoenen wat armoedeproblematiek betreft. We hebben nog geen eigen caritas. Het is een kwestie van tijd”.

© Axcent

Gaëlle Szyffer (judaïsme)

1. Qui es-tu?

Dire qui je suis c’est déjà mal parti pour un Juif parce que le verbe “être” n’existe pas au présent. Si le verbe “être” n’existe pas en hébreux c’est qu’il y a une raison. Mais si ce n’est pas “qui suis-je”, est-ce qu’il faut alors me définir avec ce que j’ai? Non, ce n’est pas l’avoir non plus qui joue. Dans le judaïsme, et je crois que cela me définira peut-être plus facilement, c’est: qu’est-ce que je fais? Parce qu’importe de savoir qui on est: les psys n’ont toujours pas trouvé comment aider vraiment les gens à savoir qui ils sont. Il y a une phrase dans la Torah que j’aime beaucoup et qui dit que quand quelqu’un est mort, on ne se demande pas s’il a eu une belle vie, mais s’il a fait que la vie est devenue plus belle autour de lui. Je crois que c’est très très juif: c’est-à-dire, ce qui compte c’est ce qu’on fait. Me définir le mieux, je pense, serait peut-être à travers ce que je fais ou ce que j’ai fait.

Je suis issue d’abord d’une culture juive. Mon père nous a élevé dans l’esprit du judaïsme. De son côté en descendant jusqu’au 17ième siècle il y a des rabbins très célèbres. Du côté de ma mère on trouve des moines et des nonnes. Malgré ces antécedents, mes parents étaient laïques dans l’esprit de “la religion est l’opium du peuple”. J’étais élevé là-dedans. Mais en même temps – et de cela j’ai pu me rendre compte une fois que je me suis vraiment penchée sur l’étude du judaïsme – tout ce qu’on nous a inculqué à la maison était juif. L’éthique venait en tout cas de la Torah. Ma mère a reçu une éducation où les grands principes de ne pas voler, d’être honnête etc étaient présents aussi. Mes parents étaient communistes et tous les deux dans la résistance. Mon père a été arrêté et abattu par plusieurs balles auxquelles il a survécu mais est resté grand invalide. Il s’est évadé plusieurs fois et a échappé de justesse à la déportation. Je viens donc d’un milieu politiquement communiste. Je faisais partie d’un mouvement de jeunesse où les enfants étaient essentiellement des enfants de résistants ou de déportés, et où on pratiquait la pédagogie Makarenko, une pédagogie issue de l’Union-Soviétique qui était d’une modernité extraordinaire. En 1917 des milliers d’enfants traînaient dans les rues. Ils venaient de sortir du servage, vivaient dans la misère absolue, n’avaient pas été à l’école. Marenko est parvenu avec des techniques très modernes de pédagogie à resocialiser tous ces gosses. Comme enfant j’étais dans cette mouvance pédagogique. À côté de cela, j’allais tous les samedi au mouvement de jeunesse juif. Le point de départ de ce mouvement était qu’il fallait qu’on soit heureux. Il ne faut tout de même pas oublier le contexte: on sortait de la guerre, sur les centaines d’enfants que nous étions personne n’avait de grands-parents, et nos parents sortaient des camps pour la plupart . Cette joie qui doit être présente même dans des situations rationnellement très tristes est une des Mitsvots, c’est-à-dire une des obligations du judaïsme. Dans le judaïsme, c’est un devoir d’être heureux, d’être dans la joie, quelles que soient les conditions matérielles ou autres circonstances, même si, aussi, dans toute joie, il faut toujours laisser une place pour la tristesse en raison des malheurs qui ont frappé nos ancêtres ou qui frappent encore les nôtres, et j’ajoute, qui frappe encore tant des nôtres, les êtres humains, partout dans le monde.

Je suis devenue moi-même communiste. Comme je ne fais jamais les choses à moitié, j’étais sécrétaire nationale de la Jeunesse Communiste et membre du bureau du conseil national de la jeunesse de la communauté française pour représenter nos organisations.

Ceci dit, toute petite, dès l’âge de 5 ans, j’étais attirée par la religion. J’allais avec le grand-père du mari d’une cousine, qui était le seul grand-père qu’on ait jamais connu (tout le monde l’appelait Zaïdè, qui veut dire “grand-père” en yiddish), en cachette à la synagoque. Je dis “en cachette” mais je me rends compte que mon père a dû le savoir, car j’étais toute jeune. Comme j’étais encore une toute petite fille, je pouvais aller en-bas avec les hommes. Je me rappelle que Zaïdè me mettait sous son châle et priait en se balançant et que j’ai gardé ça, impregné au plus profond de moi: cette volonté de religion qui était le seul point de discorde qu’il y avait entre mon père et moi.

Je me souviens que pendant la guerre du Vietnam on avait des réunions pour la paix et on se disputait d’une manière effrayante – on était 20 ou 30 autour d’une table, il y avait des cris, si nos yeux étaient des fusils on serait tous morts, et un jour je me suis dis: “on veut faire la paix dans un pays et on ne peut pas le faire dans cette pièce? Plutôt que de dire qu’il faut changer le monde et l’homme changera, je crois qu’il faut changer l’homme et le monde changera”. Ça a été un basculement qui m’a fait quitter le parti communiste.

Les années ont passé. J’ai erré longtemps à chercher ma voie en lisant beaucoup. À 30 ans, début 1980, j’ai abouti en Inde, chez un maître indien, dans un âshram où il y avait très peu d’étrangers, et où le seul principe était qu’on pouvait avoir n’importe quelle religion pour autant qu’on croit en une … force qui dépasse celle des hommes. Ce maître a vraiment changé ma vie. C’est là que j’ai réalisé à quel point je ne pouvais pas vivre sans spiritualité. Ce n’était pas évident avec une mère non-juive et le refus chez beaucoup de juifs de me reconnaître comme juive, mais quand je suis revenue, je me suis dit: maintenant tu vas vivre ton judaïsme. Un jour, un moine catholique avec qui je m’entretenais régulièrement de questions spirituelles, m’a dit: écoute, va voir la synagogue libérale, là on te reconnaîtra comme juive. Il n’avait pas tort. C’est dans la communauté libérale de Beth Hillel qu’on m’a tout de suite reconnue comme juive. Je trouvais enfin une reconnaissance de ce que j’étais au plus profond de moi. Là a commencé vraiment ma plongée dans un judaïsme qui n’était pas seulement celui de la Shoah, de la nourriture juive, des chants juifs, des fêtes juives, mais aussi de l’étude et de l’approche de la Torah.

Pour moi il y a une continuité indéniable entre mon chemin du parti communiste au judaïsme. Que ce soit au parti communiste ou aujourd’hui ou hier dans le judaïsme, la volonté c’est de faire que le monde devienne un peu meilleur, qu’il y ait moins d’injustices sur terre, moins de souffrances, que l’exploitation de l’homme par l’homme ou des pauvres par ceux qui le sont moins, soient moins fortes. C’est ce qu’on appelle le Tikkoun Olam dans le judaïsme “la réparation du monde”. Et donc pour moi il y un continuum entre communisme et judaïsme. Simplement, la méthode est différente.

Aujourd’hui, je suis très impliquée dans ma synagogue où je suis membre du conseil d’administration et m’occupe tant de la formation que des animations communautaires. Je suis membre aussi du conseil d’administration de Gan ashalom qui est notre cimetière et tout ce que ça implique, c’est-à-dire les soins, la toilette des morts et la visite des malades et des personnes âgées qu’on appelle le Bikour H’olim.

Je suis aussi déléguée rabbinique, ce qui veut dire que j’aide le rabbin quand on sort la Torah aux offices. Quand il n’est pas là je dirige l’office avec d’autres et je donne des cours, entre autres à ceux qui doivent apprendre à lire le hébreux pour pouvoir lire les prières. Je m’occupe également d’un groupe d’étude de la Torah une fois par mois le samedi après-midi après l’office, ainsi que de la bibliothèque et des émissions radio. Et puis il y a mon engagement interconvictionnel, vieux de trente ans.

2. Qu’est-ce qui t’attire dans le dialogue interreligieux et interconvictionnel et pourquoi es-tu devenue membre du conseil d’administration d’Axcent?

Pour être franche, l’interreligieux pour moi a commencé simplement parce que des gens autour de moi parlaient beaucoup de judaïsme et que je me rendais compte que l’ignorance de ce que sont les Juifs et les préjugés, voire les stéréotypes, sur ce qu’est le judaïsme étaient dramatiques. Au plus je donnais des conférences ou je participais à des groupes de dialogue, au plus je me suis rendue compte que c’était nécessaire d’informer et de témoigner.

C’est vrai que, dans un sens, ma démarche était au début unilatérale. Je venais pour parler des Juifs et du judaïsme. Est-ce que ça m’intéressait d’entendre parler des autres? Au début, très honnêtement, non. Il faut dire que notre histoire avec les chrétiens était telle qu’on peut comprendre qu’il ait une certaine méfiance. Mais petit à petit j’ai réalisé que moi aussi j’avais mes stéréotypes; que moi aussi j’avais une certaine méconnaissance des choses. Je me suis ainsi impliquée dans une groupe qui se réunit tous les mois et qui organise chaque année un colloque “juifs et chrétiens engageons-nous”. On y aborde une question avec chaque fois le point de vue chrétien et juif. J’apprends pas mal de choses et je réalise que moi aussi, j’ai certains… c’est vrai… certains préjugés, mais ils tombent quand j’en prends conscience.

Quant à Axcent, je m’y suis engagée d’abord parce qu’on me l’a demandé. (rire) Mais cela entrait dans ma propre démarche, d’autant plus qu’Axcent ne limite pas le dialogue aux trois monothéismes. Avec Axcent j’avais la possibilité à la fois de donner quelque chose et de recevoir quelque chose, ça pouvait se passer dans les deux sens.

3. Dans quelle mesure l’économie est-il un aspect important dans le judaïsme?

La relation à l’autre est quelque chose de fondamental dans le judaïsme. Il faut d’abord insister sur un fait qu’on ne connaît pas assez les fondements du judaïsme. Ainsi : des textes de la tradition juive nous disent qu’il ne faut pas favoriser dans un tribunal un riche parce qu’il est riche, ce qu’il arrive quand même assez souvent dans l’histoire. Mais il ne faut pas non plus favoriser un pauvre parce que c’est un pauvre, et ça c’est moins fréquent de dire. Il faut tendre vers la justice et ne pas tenir compte de ces aspects-là. Or, dans un monde d’inégalités qui est le nôtre, l’“autre” est aussi le pauvre qu’il faut aider par la Tsédakah. Ce que nous appelons “Tsédakah” n’est pas seulement “charité”. C’est quelque chose qui est liée à la justice, une justice qui vise à rétablir un peu de l’injustice qui est sur terre. Il y a deux sortes d’actes de Tsédakah. Il y a d’abord les actes de bonté sous toutes formes et qu’on peut faire autant vis-à vis d’un riche que d’un pauvre. Et puis il y a ce qu’il ressemble plus à une “charité monétaire”, qui est de donner de l’argent quand c’est nécessaire.

Le penseur juif Maïmonides décrit huit stades du Tsédakah. Je ne vais pas les énumerer tous. En mentionnant les deux premiers, on parvient déjà à en saisir l’esprit.

Le nec plus ultra, ce qui a de mieux et qui est le plus important, c’est ce qu’on appelle la charité préventive. Il faut donner du travail à un pauvre. Tout le monde connaît l’expression: “si tu donnes du poisson à quelqu’un, il mangera un jour, si tu lui apprends à pêcher, il mangera toujours”. Ce principe se trouve déjà dans la Torah. Le plus important, c’est d’aider quelqu’un pour qu’il puisse subvenir lui-même à ses besoins, soit pour démarrer une affaire, soit pour la continuer. Comme acte idéal cette charité préventive est subdivisée. Soit qu’on donne du travail à un pauvre, soit qu’on en fait une espèce d’associé ou de partenaire, soit qu’on lui fait un prêt, soit un don. C’est mieux de faire un prêt qu’un don. Pourquoi? Parce qu’un prêt pour la personne est moins dégradant. C’est lui dire qu’on lui fait confiance et qu’on sait qu’il nous le rendra. Ça c’est le premier degré de Tsédakah.

Le deuxième stade, c’est de donner anonymement à quelqu’un d’inconnu.Pour le judaïsme c’est essentiel: il ne faut pas savoir à qui on donne, parce que sinon on pourrait succomber à un sentiment de fierté d’avoir fait quelque chose peur cette personne, et ça c’est pas de la Tsédakah. Et la personne qui reçoit ne doit pas savoir de qui elle a reçu pour ne pas se sentir inférieure par rapport à la personne qui donne. C’est pourquoi il y a toujours des caisses de Tsédakah dans toute synagogue et association juive. Les gens y déposent leurs dons discrètement et ensuite il y a un groupe qui se met à les distribuer de façon aussi discrète dans la communauté. Par exemple dans ma synagogue, le conseil d’administration lui-même ne sait pas à qui le responsable va le distribuer. Ça c’est donc le deuxième aspect.

4. Quelle pourrait-être ta propre contribution à une l’économie plus humaine et solidaire?

Ce n’est pas évident. Je ne vais peut-être pas te satisfaire dans ma réponse. Certainement, si on parle de conscientisation, je crois qu’il y a vraiment quelque chose à faire. Chacune des convictions peuvent nous interpeller dans ce qu’elles demandent et proposent par rapport à un monde plus solidaire. Elles peuvent nous aider à être plus dans une pratique. Mais comme je te l’ai dit, ce qui à une époque m’a fait basculer d’un monde politique vers un monde plus religieux, c’est ce principe: on ne change pas le monde et puis l’homme changera, on change l’homme et le monde changera. Et je crois vraiment à l’effet papillon qui était déjà très présent dans la Torah, à savoir que si moi je change, si moi dans mon comportement personnel j’essaie tous les jours un petit peu plus, à me comporter le mieux possible, je n’ai pas besoin de faire la morale aux autres. Je peux expérer que certains de mes comportements, susciteront quelque chose de semblable chez l’un ou l’autre. Je ne suis ni premier ministre ni présidente, je crois que ce que je peux faire le mieux à ma mesure, c’est d’essayer d’être correcte dans ma vie et d’essayer de pratiquer au mieux l’ouverture et la solidarité envers l’autre. La Tsédaka peut m’y aider. Je crois plus à ça qu’à des fonctions politiques, même s’il faut qu’il ai des gens qui travaillent dans le domaine politique. L’approche politique n’est plus mon orientation Je crois par contre à l’action personnelle, et, dans le cadre d’Axcent par exemple, à la mise en commun de pistes convictionnelles pour que nos consciences puissent se fortifier mutuellement dans notre d’un travail vers l’autre.

“Une chose qui est sûre”. Une interview avec une infirmière de rue

Emilie Meessen, coordinatrice de l’asbl Infirmiers de rue – straatverplegers, fût interviewée par Axcent il y a quelques années à l’occasion d’un concert interconvictionnel au benefice de cette association. (octobre 2010).

L’interview est toujours d’actualité.

Les infirmiers de rue contribuent à l’amélioration de l’hygiène et de la santé des personnes à Bruxelles qui sont sans abris. Leur charte stipule explicitiment que “l’organisation est apolitique et sans conviction religieuse”. Ils sont membre, tout comme Axcent, du Collectif des morts de la rue, un rassemblement d’associations qui organisent annuellement une cérémonie pluraliste à l’attention des personnes décédées à la suite de leur vie de sans-abri.

“Comme infirmiers de rue, nous travaillons avec des personnes très désinsérées. Elles peuvent avoir un logement, mais la plupart de nos patients n’ont pas de logements fixes. En général leur problème de désinsertion peut se refléter par de gros problèmes d’hygiène. Elles n’accordent plus d’attention à elles-mêmes et elles s’excluent encore davantage à cause de leur manque d’hygiène. On peut être exclu pour différentes choses.  Nous nous focalisons pour le moment sur les personnes les plus exclues pour des raisons de manque d’hygiène. Après, nous espérons de voir petit à petit d’autres personnes avec d’autres problématiques liées à la santé.  Notre asbl fait du travail de rue, du travail de formation et de la mise en place d’outils de prévention.

Le travail de rue se passe chaque fois en journée.  On va à la rencontre des personnes dans la rue: soit de façon un peu aléatoire, soit dans des endroits fixes. De temps en temps on nous appelle également:  il peut s’agir d’une association, de la police, d’un commerçant, d’un voisin ou d’une personne sans-abris. On nous appelle en nous disant: voilà, il y a quelqu’un qui est là et qui a l’air d’avoir besoin de soins, en tout cas il n’est pas très propre et ça fait longtemps qu’il est là. Une fois qu’on est auprès de la personne on vérifie si elle est consciente de son état et on essaie de voir ce qui ne va pas. On se focalise vraiment sur la perception que la personne a d’elle même. Nous l’aidons à se rendre compte de qui elle est et de ce qu’elle vaut et jusqu’ où elle peut arriver. Petit à petit elle reprendra conscience qu’il y a encore plein de choses possibles et que le projet peut se mettre en place. Dernièrement, il y a eu toute une série de gens qui étaient en rue depuis longtemps (15, 13 et 11 ans) et qui par la reprise en main de leur hygiène et par le fait qu’ils ont retrouvé goût à prendre soin d’eux-mêmes et à la vie en général, ont même trouvé un logement, alors que cela faisait très longtemps qu’ils en n’avaient plus et que tout le monde était fataliste par rapport à leur situation. C’était vraiment génial de montrer que des changement étaient encore possibles.

Mais pour que ça marche ainsi, pour avancer avec la personne et qu’elle retrouve estime d’elle-même et confiance en elle, il y a tout un chemin à parcourir. C’est vrai que nous travaillons surtout sur  l’hygiène, mais il faut aussi que la personne se rende compte qu’elle est encore capable de faire plein de choses elle-même et qu’elle aime bien les choses et qu’il n’y pas que des trucs horribles autour d’elle, même si la vie en rue est vraiment stressante.  Nous essayons donc de découvrir chaque fois les ressources de la personne, c’est-à dire ce qu’elle aime bien faire, ce pour quoi elle est douée et ce à quoi elle aspire. Avec chaque personne nous tâchons d’établir qu’est ce qui a une influence positive sur elle pour savoir comment communiquer d’une manière positive, et aussi, lorsque la situation est difficile, de pouvoir revenir chaque fois avec quelque chose de positive. Par exemple Monsieur M. était fan de Johnny Halliday, et quand il était à l’hôpital on lui a donné des cartes postales avec Johnny Halliday.

Pour certains ce sera la religion qui sera leur force. Dans ce cas-là on va aussi les mettre en contact avec des personnes qui vont les aiser à ce niveau. Madame L. est une dame qu’on a mis en contact avec une soeur. Pour cette dame, sa chute en rue était une volonté de Dieu. Elle s’est dit: “puisque Dieu la voulu ainsi, je ne vais pas faire des démarches”.  Nous avons pensé: “Tiens, elle a cette ressource de croire en Dieu, donc on a va utiliser cette ressource positivement en la mettant en contact avec quelqu’un qui pourra aussi l’aider autrement qu’en étant fataliste sur les mesures à prendre.

Quelles que soient les ressources – que ce soit la religion ou une autre – nous essayons de la tourner positivement. Un autre exemple. Un monsieur aime bien à la base le jardinage. Pour le moment il est très sale et pas du tout en état de travailler pour un patron. Nous avons essayé de trouver une maison de quartier où il peut arroser les plantes tout près de l’endroit où il fait de la manche, et tous les jours il reprend un petit peu de goût à l’arrosage. Cette maison de quartier a en plus des douches.

Avec la religion nous avons la même approche. Parfois il y a des gens qui ont des accès de colère et en même temps on remarque qu’ils portent un pendentif avec un symbole religieux. Au moment où ça ne va pas et où ils se sentent tristes ou fâchés, on renvoie à ce symbole en disant: “Voilà, ça ira, vous vous sentez pas seul grâce à ça, c’est une force pour vous”. La même chose pour quelqu’un qui aurait une photo de son enfant dans son portefeuille.

S’il s’agit de religion comme ressource principale vous mettez les patients en contact avec quelqu’un qui pourrait leur en parler?

Cela arrive en effet. Comme nous faisons également partie du Collectif des morts de la rue, nous avons des contacts avec des imams et des prêtres et nous savons que nous pouvons faire appel à eux aussi. Évidemment on ne sait jamais ce que ça peut donner. Cela peut être mal pris par la personne concernée. Mais si on constate que malgré les difficultés qui existent en rue la personne croit encore en quelque chose, que ce soit en Dieu ou en quelque chose ou quelqu’un d’autre ou en lui-même, on va chaque fois remettre ça en avant.

Est-ce que tu rencontres parfois de gens où tu te poses la question: d’où est ce qu’ils tiennent leur force?

C’est ce qui nous a marqué dès le début. C’est tellement dur ce qu’ils vivent que d’office ils ont nécessairement une force en eux et c’est à nous de découvrir pour chaque personne que nous suivons sa force à elle, sa ressource de base. Pour tous les patients que nous suivons nous faisons un dossier détaillé. Et sur la première page figurent leurs ressources. Parfois on obtient les ressources au fur et à mesure du suivi et des rencontres. Au début ça peut être des petites choses qu’on a remarquées. Par exemple: c’est quelqu’un de très organisé. Ça  sera sa ressource à lui. Pour quelqu’un d’autre on remarquera: tiens, le commerçant est super sympa avec lui, malgré le fait qu’il se met à l’entrée du magasin et qu’il n’est pas du tout propre. Il a donc réussi à installer un bon climat malgré son manque d’hygiène. Ça veut donc dire qu’il a une certaine force ou un certain don pour une relation pareille. Un autre sera entouré d’amis tout le temps. Peut-être il ne réussit pas à se débrouiller seul, mais en attendant il a cette force d’avoir réussi à rassembler tous ses amis autour de lui. Et donc il a l’art de toucher les gens.

Une fois qu’on a réussi à cibler la force de chaque personne, on l’encourage à s’appuyer d’avantage dessus parce que c’est  une chose qui est sûre: “ça je l’ai en moi”. “Ça je l’ai en moi, je peux m’appuyer dessus, et donc du coup je peux continuer à avancer. Je ne possède peut-être plus rien, vu que je suis en rue, mais au moins j’ai ça. Et d’autres personnes de l’extérieur l’ont remarqué, et il y a quelque chose aussi de rassurant là-dedans”. Pour quasi chaque personne on retrouve cette force intérieure. Cela est d’autant plus frappant que chez beaucoup de gens de l’extérieur, chez les voisins mais même dans le milieu associatif – et ça doit être très dur à vivre – il y a beaucoup de fatalisme autour de la problématique des sans-abris. Souvent on se dit: “lui, il restera toujours sans-abris”. Et malgré ça il doit faire face à sa situation. Non seulement il y a donc l’agressivité et le stress en rue, mais à côte de ça il y a le fatalisme du monde autour. Comme Infirmiers de la rue,  nous avons la chance de connaître un grand nombre de sans-abri qui s’en sont sortis, il est donc important de rappeler cette possibilité de sortie, malgré la difficulté des démarc hes nécessaires. Les fois où cela ne marche pas c’est qu’il y a eu un décès qui était trop rapide ou la personne est en prison ou bien elle disparait et on ne la retrouve plus. Mais sinon pour les autres cas notre démarche a du succès.

Nous conseillons toutes les personnes que nous rencontrons d’aller retrouver les structures médicales habituelles. Les personnes extrêmement vulnérables où il y vraiment un risque de santé et même de survie, ou qui sont exclues du reseau social par leur manque d’hygiène, vont enter dans notre suivi de dossier. Cela implique que nous revoyons chaque semaine leur dossier. Même si nous n’avons plus revu les personnes depuis un bout de temps, nous essayons de mettre des petits objectifs très adaptés à chaque personne. Par exemple: “elle, il faut qu’on la voie pour lui donner une douche à La Fontaine ou au Samu**”. Pour une autre personne ce sera: “lui, n’est pas du tout en état pour prendre une douche. On va lui donner une petite lingette pour qu’il puisse se nettoyer les mains. On va lui donner ça pour qu’il retrouve goût  à l’odeur, au soin de soi. La semaine d’après on notera comme objectif: “Et bien la lingette on va la faire sur son visage”. On est là avec lui et on lui donne l’exemple en le faisant sur nous. Pour chacun on travaille étape par étape. Et puis petit à petit il y a une habitude de l’hygiène qui doit reprendre. Parce que même s’ils prennent à la limite une fois une douche, leur problème est loin d’être résolu. Il faut que l’habitude revienne et que tout d’un coup ils se rendent compte que les choses changent vraiment.

On voit vraiment que ça marche. Normalement la personne sort de notre suivi quand elle a retrouvé une autonomie au niveau de l’hygiène et de la santé. Cela veut dire qu’elle prend des douches régulièrement, minimum une fois par semaine, qu’elle téléphone toute seule à son médecin traitant et qu’elle se rend à temps à son rendez-vous. Si elle arrive à faire cela pour soi-même, pour sa propre santé – ce qui est différent d’une démarche déjà plus abstraite pour un logement ou pour de l’argent – alors elle est capable de vraiment avancer. Même si elle reste en rue, l’autonomie retrouvée est déjà un succès.

 Pour les trois quarts des personnes qui sortent de notre suivi il y a eu l’effet secondaire de trouver un logement. Comme elles retrouvaient l’estime d’elles mêmes et la confiance en soi, même les travailleurs sociaux qui étaient autour et qui avaient complètement perdu courage, voyaient revenir la personne qui était propre. Du coup ils se disaient: tiens, elle va mieux, on peut relancer les rendez-vous chez les propriétaires ou dans les homes.

Le succès de votre travail  s’explique par le fait que votre démarche cible très concrètement l’hygiène. C’est l’aspect physique qui est sans doute le plus intimement lié à l’être humain.

C’est tout à fait ça. Le logement ne dépend pas de la personne parce qu’il faut qu’il y ait de la place disponible. L’argent non plus ne dépend de la personne parce qu’il faut que son dossier soit complet.  L’hygiène par contre dépend directement de la personne, et à partir de là, des progrès sont possibles. Dès les commencements de notre association nous avions cette stratégie en tête: agrandir l’autonomie de la personne en rue en travaillant sur l’hygiène. Naturellement nous avons pu affiner cette stratégie au fil des années. Par exemple l’idée des ressources de la personne a été lancée explicitement il y a un an. Les trois premières années nous l’avions appliquée d’une manière implicite. Maintenant les ressources sont devenues un outil que nous utilisons systématiquement. Mais cela demande un effort. C’est bien de se dire qu’on a l’intention d’utiliser les ressources des sans-abri, mais pour chaque personne il faut tout noter dans son dossier. Une grosse partie du travail est justement de compléter ces dossiers, non pas pour des raisons bureaucratiques, mais pour mieux connaître les ressources des personnes avec qui nous travaillons.

Une des ressources que tu as mentionnée peut être la conviction religieuse ou philosophique de la personne. Si cette personne à son tour vous pose des questions sur vos propres convictions, qu’elle est votre approche?

D’emblée je pense que si la personne a envie de parler de sa propre conviction, je vais l’écouter. Après, si elle me pose des questions je peux choisir d’y répondre ou pas. Il ne faut pas oublier que malgré notre approche personnalisée, nous avons une relation qu’on veut le plus professionnelle possible. Chacun dans l’équipe peut avoir ses convictions personnelles mais ça ne doit pas avoir un impact sur le travail de rue. On est là pour aider la personne au niveau de sa santé et de son épanouissement social. Je n’ai pas le souvenir qu’on m’ait posé des questions sur mes propres convictions, et si on me l’a demandé je n’ai certainement pas répondu quelque chose de très clair. J’ai sans doute dû tourner la question autrement en en reposant une autre pour découvrir ce que la personne recherchait dans sa question: “Pourquoi c’est important pour vous de savoir ce que j’en pense?” ou bien: “Est-ce que vous avez l’impression que si je ne crois pas cela ça n’ira pas?” Sans doute la personne qui nous pose des questions a envie de parler avec quelqu’un vers qui nous allons la diriger.

Vous avez des contacts avec des églises ou des mosquées?

Nous avons des  contacts ponctuels surtout dans le cadre du Collectif des morts de la rue*. Dans certaines communes la mosquée ou l’église est très active. Mais nous n’avons pas encore eu assez la possibilité de collaborer avec les églises et les mosquées. Elles sont en effet des partenaires essentiels car elles rencontrent des personnes que nous ne connaissons pas spécialement.

De la même façon, nous essayons aussi d’adapter les soins à la religion de la personne.  Je pense par exemple à un pansement qui est très bon pour les mycoses, les champignons aux pieds. C’est un pansement qui faut laisser 48 heures minimum. Si la personne est un musulman pratiquant qui fait ses ablutions quotidiennement, nous devons en parler avec elle pour qu’elle puisse continuer ses prières tout en suivant son traitement.

Il y a deux choses remarquables dans la religion musulmane du point de vue de notre travail en rue. Premièrement,  la majorité des musulmans ne boivent pas à cause de l’interdit dans l’islam de consommer de l’alcool. Et, deuxièmement, grâce à leur religion où chaque prière est précédée par des ablutions, ils sont obligés de penser à l’hygiène.  

Dans la religion chrétienne, ce serait plus l’amour du prochain et du partage, ou même la possibilité du pardon, qui seront peut-être les valeurs qui nous aident le plus dans le travail de rue.

De toute façon, quelle que soit la religion, il est important de déceler si cela peut être une ressource pour la personne, et si c’est le cas, de pouvoir s’appuyer sur cela pour avancer. En même temps, il faut toujours se souvenir aussi que chaque personne est unique, et que c’est l’utilisation de toutes les ressources propres de la personne, pas seulement la religion, qui va permettre les changements, les progrès”.

* Groupe d’associations et de particuliers qui oeuvrent pour une enterrement digne des sans-abri bruxellois
** Deux associations qui accueillent des personnes sans abri à Bruxelles

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